12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - читать онлайн

Для многих аборигенов все в космосе связано тесным и неразрывным образом. Символ единения различных частей сакрального целого – круг. Этот символ используется не всеми коренными народами; так, например, индейцы навахо рассматривают полную окружность как нечто ограничивающее и сковывающее. Однако многие другие автохтонные народности считают круг священным, поскольку он бесконечен – не имеет ни начала, ни конца. Он круглый, а не линейный и возвращается к тому же месту. Жизнь вращается вокруг повторяющихся из поколение в поколение циклов рождения, юности, зрелости и физической смерти.

Это понимание жизни как комплекса окружностей считается идеальной оправой гармонии. Как объясняет тот же Хромой Олень, святой племени лакота,

Для поддержания естественного равновесия кругов бытия большинство кореннных народов считают необходимым развивать отношения со всем окружающим. К этому относятся и незримый мир духов, земля и погода, люди и живые существа, и сила, заключенная во всем.

Отношения с духом

Многие туземные сакральные практики почитают Верховное Существо, которое, по их верованиям, создало космос. Это существо индейцы лакота называют «Вакан Танка», или «Великий Таинственный», или «Великий Дух». Африканские имена этого духа представляют собой атрибуты, такие как «Всемогущий», «Творец», «тот, кто присутствует повсюду» или «тот, кто положил начало лесу». Верховное Существо чаще мужского пола, но в некоторых племенных группах оно женского пола. Некоторые племена на юго-западе Соединенных Штатов называют его «Переменчивая Женщина» – иногда юная, иной раз – старуха, мать-земля, ассоциируемая с репродуктивными циклами и тайной рождения, женское начало – творец. Во многих традиционных языках нет понятия грамматического рода, а в иных божество считается андрогином – силой, возникшей в результате сочетания мужского и женского начал вселенной.

Осознание взаимосвязи с Великой Силой считается естественным, но сама по себе сила остается незримой и таинственной. Один адепт инуит (эскимос) описывает опыт своего народа так:

Для бурятов России, приверженцев традиционных взглядов, главная сила в мире – это вечно голубое небо, Тенри. Африканские мифы утверждают, что Всевышний Бог первоначально был настолько близок к людям, что они стали относиться к нему без подобающего уважения. Всемогущий подобен небу, говорили они, но некогда он был настолько близок к людям, что дети вытирали о него свои грязные ручонки, а женщины (обвиненные мужчинами в безделье) отрывали кусочки неба на похлебку и били по нему пестиками, растирая зерно. Хотя племена Южной и Центральной Африки верят в Верховное Существо, правящее вселенной, они считают, что оно находится слишком далеко, или же поклоняться ему и призывать его на помощь слишком опасно.

Таким образом, нельзя сказать, что туземные концепции и восприятие Верховного Существа непременно те же самые, что и в монотеистических религиях Запада, почитающих Бога или Аллаха. В традиционных религиях Африки гораздо больше внимания уделяется трансцендентным измерениям повседневной жизни и совершению всех духовно необходимых ритуалов для поддержания жизни в нормальном русле. Многие невидимые силы, как считается, действуют в материальном мире. В различных традициях некоторые из этих сил не имеют формы и воспринимаются как присутствие таинственного и священного. Другие силы воспринимаются как более конкретные, имеющие человеческий облик формы и личное начало. К их числу могут относиться божества с человекоподобным обликом, духи природы и особые священные места, например почитаемые деревья и горы, духи животных – помощники, персонификации стихийных сил, предки, не утратившие интереса к своим ныне живущим потомкам, или нага, которых жители Непала, приверженцы традиционных взглядов, считают невидимыми духами в виде змей и которые контролируют циркуляцию воды и жидкостей в мире, и в том числе – в наших телах.

Роль предков считается очень важной. Африканцы традиционных взглядов верят, что личность – это не отдельный человек, а сочетание многих душ – духов его родителей и предков, – резонирующих с их чувствами. Преподобный Уильям Кингсли Опоку, международный координатор Африканского совета духовных церквей, говорит:

Продолжение общения с «живыми мертвецами» (предками, которые умерли на живой памяти поколений) – дело чрезвычайно важное для некоторых африканцев традиционных взглядов. Предкам обязательно приносят еду и питье, признавая тем самым, что они в этом смысле живы и общаются с реально живущими. Нежелание поддерживать контакт с предками – очень опасное заблуждение, способное навлечь беду на весь род.

Племя дагара из Буркина-Фасо в Западной Африке знакомо с контомбили – существами, выглядящими совсем как люди, но на целый фут выше их, ибо они наделены особой духовной силой. Другие западно-африканские народности, потомки древних иерархических цивилизаций, почитают обширный пантеон божеств, ориза или воду, каждое из которых является объектом особого культового почитания. Ориза – это воплощение динамических сил жизни, таких как Ойя, богиня смерти и изменений, повелевающая торнадо, молниями, ветрами и огнем; Олокун, правитель таинственных глубин сознания, Шанго, бывший царь, который ныне почитается в качестве грозного божества электричества; Ифа, бог мудрости, и Обатала, источник творческих сил, тепла и просветления. В начале времен, как гласит космология народа йоруба, существовала только божественная сущность, которую Клайд Форд описывает как «безбытийное бытие, безразмерная точка, бесконечное вместилище всего и вся, включая себя самое».[54] Согласно мифологии эта сущность была разбита камнем, который сбросил вниз взбунтовавшийся раб, и расколота на многие сотни частей, каждый из которых также стал ориза. По данным некоторых анализов, это можно рассматривать как архетипы особенностей, присущих каждой человеческой душе. Высшая цель ориза – и всех тех, кто ценит их как источник внутренней силы, – вернуться к первоначальному состоянию целокупности бытия.

Считается, что духи доступны для контактов с теми, кто видит в них помощников, посредников между людьми и небесной силой, а также учителей. Адекватные отношения с этими духовными существами можно рассматривать как священное партнерство. Искатели мудрости почитают их и учатся у них; они также очищают себя, чтобы лучше исполнить свое служение во благо людей. Как мы скажем далее, те, кто считает себя вправе и в состоянии призывать духи на помощь, – это шаманы, посвящающие этому служению всю жизнь.

* * * * *

Поучительное предание народа йоруба. Осун и могущество женщины

Олодумаре, Верховный Творец, сочетавший в себе мужское и женское начало, захотел подготовить Землю к появлению на ней людей. Чтобы выполнить задуманное, Олодумаре послал семнадцать крупнейших божеств. Женщиной среди них была только Осун; все остальные были мужчинами. Каждое из этих божеств было наделено особыми способностями и специальными поручениями. Но когда божества-мужчины собрали свое тайное собрание, они не пригласили на него Осун. «Она ведь женщина», – говорили они.

Но Олодумате наделил Осун громадной силой. Ее утроба была как бы матрицей всей жизни во вселенной. В ее жизни заключалась невероятная сила, безграничный потенциал, бесконечные аспекты существования. Она носила изысканную, точно по голове, корону, а своим украшенным бусинами гребнем как бы расчищала путь для жизни людей и бытия богов. Она была предводительницей айе, могущественных существ и сил, действующих в мире.

Когда боги-мужчины проигнорировали Осун, она расстроила их планы. Боги-мужчины обратились за помощью к Олодумате. Выслушав их, Олодумате спросил: «Что случилось с Осун?» «Она ведь всего лишь женщина, – отвечали они, – и мы хотели обойтись без нее». И тогда Олодумате произнес грозные слова: «Вы должны вернуться к ней, попросить у нее прощения, принести ей жертву и дать ей все, чего она только пожелает».

Боги-мужчины сделали все, что им было приказано, и Осун простила их. Но что же она попросила взамен? Знания того тайного посвящения, которое мужчины использовали, чтобы удерживать женщин на задворках.

Она пожелала узнать это и для себя, и для всех женщин, столь же могущественных, как и она. Мужчины согласились и посвятили ее в секретные знания. С того времени все, что они ни задумают, всегда удавалось.[55]

* * * * *

Учения о духах также помогали людям осознать, как им следует жить в обществе. Профессор Дейдре Бадехо подметил, что в традиции йоруба существует практически идеальный баланс между созидательной силой женщины, которая дарует жизнь, и мощью мужчин, охраняющих эту жизнь. Под давлением различных внешних и внутренних факторов это равновесие сместилось в сторону доминирования мужчин, но истории о былом могуществе женщин вынуждали и вынуждают мужчин признавать то место, которое женщины занимают в культуре. Эти истории учат достижению идеальной симметрии между ролями мужчин и женщин.

Родство со всем творением

Помимо невидимых сил все аспекты материального мира, как считается, пронизаны духом. Иосия Янг III объясняет, что в африканской традиционной религии духовными силами заполнены как видимые, так и незримые измерения и реальности:

В духовно изменяющемся мире все явления можно понимать как взаимосвязанные. Таким образом, всё и вся как бы представляет собой семью. В африканском традиционном укладе «мы» играет куда более важную роль, чем «я», и это «мы» часто относится к большой семье (роду, клану) и деревне предков, причем даже для людей, перебравшихся в города. В первобытных культурах общество имеет главенствующее значение и стоит над всеми людьми, живущими в этом районе. Представители многих традиционных культур относятся к Земле как к матери. То место, где человек живет – это часть ее тела, любимая, уважаемая и хорошо известная. Орен Лайонз, старейшина Клана Волка племени онондага, говорит об этом в весьма интимных выражениях:

Некоторые необычные элементы природного рельефа, такие, например, как большие горы или каньоны, могут восприниматься как средоточие, где был сотворен мир. Такие мифы как бы дополнительно повышают святость земли. Так, находящаяся ва Западном Тибете гора Кайлас, высящаяся в Гималаях, считается местными жителями центром Земли, священным местом, где происходит встреча земного и сверхъестественного. Адепты духовных практик восходят на нее в надежде получить видения.

Западные апачи помнят живые символические рассказы о деяниях предков в неких особых местах своей земли и считают их помощниками в достижении духовной цели: умиротворения, пробуждения и успокоения сознания. Бабушка Дадли Паттерсона учила его:

Поскольку отношения коренных народностей с их средой обитания носили доверительно-интимный характер, насильственное изгнание жителей с исконных мест стало для них катастрофой. Будучи вытеснены в пустынные земли колонистами, новоявленными государствами или транснациональными компаниями, которые ценили прежде всего коммерческие сырьевые источники, а не святость мест, туземные жители с полным правом полагали, что они потеряли собственную индивидуальность. Новозеландские старейшины, которых начиная с XIX века систематически изгоняли с земель их предков, говорили так:

В противоположность попыткам индустриального мира господствовать на земле, местные жители считали себя обязанными заботиться о собственной земле-матери. Сегодня они все громче поднимают голоса против разрушения окружающей среды, предостерегая о потенциальной угрозе глобальной катастрофы. Непальские шаманы, недавно предпринявшие трудное паломническое восхождение на гору Мансаровар у подножья священной горы Кайлас, сообщили, что уровень воды в озере очень низок и его духи страдают. Их пророчества сулят всем трудные времена, если мы, люди, не будем заботиться о своем планетарном доме. Некоторые туземные визионеры уверяют, что они слышат, как кричит земля. Современный аборигенный австралийский старейшина Билл Нейджи так передает чувство, испытываемое им от страданий земли:

Земля, согласно традиционным взглядам, наполнена присутствием жизни. Скалы, воды, горы, которых люди считают неодушевленными, персонифицируются в фольклоре как живые существа. Перед тем как совершить успешное восхождение на гору, необходимо испросить позволения. Визионеры способны видеть водяных духов, и многие традиционные культуры рассматривают определенные рощи как места, где обитают духи и где мастера духовных практик могут общаться с ними. Как поясняет Пит Ривер, «Все живо здесь – вот во что мы, индейцы, верим».[61] Австралийские аборигены воспринимают свой местный ландшафт как вечное «всегда» Сна – изначального времени, когда предки являлись из-под поверхности земли, привнося в окружающую среду свое собственное присутствие и установившийся закон.

Все существа могут рассматриваться как большая семья сородичей, которых Великий Дух наделил разумом и силой. Многие туземные народы возродились благодаря «экологической» перспективе: они поняли, что все сущее зависит друг от друга. Им внушали, что они – существа близкие, а не доминирующие один над другим. Гавайский кахуна (шаман-жрец) Каху Кавайи поясняет:

Даже сны туземных жителей часто связаны с окружающим их миром и воспринимаются как своего рода ориентиры и указания, как следует поступать.

Деревья, животные, насекомые и растения – ко всем им следует подходить бережно и осторожно. Если человек вынужден срубить дерево или убить животное, он должен сперва объяснить причины этого и попросить прощения. Те, кто причиняют зло природе, сами станут жертвами зла. Люди одного из племен в штате Мадхья-Прадеш в Центральной Индии изо всех сил стремятся избежать убийства змеи. Они чувствуют, что в отместку другая змея принесет им беду. Другой пример. Когда бурят срубает дерево, чтобы построить дом, он должен сперва поднести молоко, масло, рис и спиртное духам леса и попросить у них прощения. В 1994 году один бизнесмен (наполовину бурят, наполовину француз) вернулся в Бурятию и начал строить гостиницу в живописном месте, которое исстари считалось священным и было посвящено богу Хуушан-Баабаю. Когда бизнесмен начал рубить деревья, местные жители предупредили его, что он напрасно это делает. Тем не менее тот продолжал работать и достроил гостиницу. И что же? Через три месяца она сгорела.

Для мировоззрения туземцев характерно проявление уважения ко всем живым существам. Племя юпиков на юго-западе Аляски считает животных разумными, дружелюбными существами. Точнее, они могут даже оказаться более дружелюбными, чем люди. Никто не должен трогать гусиных яиц или гнезд, иначе запах человека отпугнет взрослых, и они могут бросить бедных детенышей, которых тотчас сожрут хищники. По поверьям юпиков, если люди относятся к животным как к гостям, на будущий год их поголовье возрастет, и они сами пойдут навстречу охотникам-юпикам.

В трудных условиях, в которых живет племя коюкон в Северной Канаде, контакты между людьми и животными происходят особенно уважительно согласно особому моральному кодексу, так что животные сами позволяют поймать себя. Духов животных очень легко оскорбить, но не самим фактом убийства животных, а неуважительным отношением, проявленным к их останкам. Убийство может быть совершено по молитве и притом так, чтобы не причинить страданий животному. Раненых животных можно найти и оказать им помощь, избавив от страданий. Будучи недовольны, духи могут принести неудачу на охоте на зверей данного вида или причинить охотнику болезнь и даже смерть. Но если люди ведут себя с животными почтительно, те сами добровольно пойдут в руки охотников и вернутся на следующий год. Доминирующее место здесь занимает мир природы, а не мир людей.

Существует множество историй о контактах людей и животных. Некоторые деревья подсказывают народному целителю-хилеру, какие травы следует использовать для лечения людей. Австралийские женщины-аборигены образуют охотничьи сообщества-стаи с собаками. Птицы, как считается, посылают вести из мира духов. Ворон, дикий як и стая серебристых волков указывают священный путь на гору Кайлас на Тибете, почитаемую как центр иного мира, врата, через которые можно легко в него проникнуть. Один старейшина племени хопи заявил, что он провел три дня и три ночи, молясь вместе с гремучей змеей. «Конечно, поначалу она нервничала, но затем, когда я спел для нее, она почувствовала тепло моего тела и успокоилась. Мы славно помолились вместе».[63]

Отношения с невидимой силой

Другая обычная тема в формировании образа жизни аборигенов – особые отношения с духовной энергией.

Считается, что в некоторых местах и существах сила духа достигает высокой концентрации. Аборигены островов Тихого океана называют ее мана. Это – жизненная сила, позволяющая действовать с необыкновенной мощью, энергией и эффективностью.

Тлакаэлель, современный духовный лидер потомков тольтеков Мексики, описывал, как человек может проявлять эту энергию, глядя в обсидиановое зеркало, по традиции использовавшееся для концентрации силы:

Священные места можно узнать по той силе, которую верующие ощущают там. Некоторые священные места поочередно на протяжении тысячелетий использовались представителями разных религий, одни из которых стремились нажиться на этой энергии, а другие действовали заодно с адептами предшествовавшей религии. Так, например, Шартрский собор во Франции был возведен на месте античной культовой постройки. В Новой Зеландии адепты традиционной практики народности маори знали о возрождающей и омолаживающей силе текущей воды, например водопада (сегодня ученые установили, что это – места отрицательной ионизации, которая действительно создает бодрящий эффект). Старейшины маори широко говорят о целительной силе водопада на о. Норт-Айленд. Сегодня сюда открыт свободный доступ для всех, ищущих исцеления.

Поскольку подобную же силу можно получить и с помощью сакральных практик, ритуальные объекты духовно развитых людей также могут обладать способностью концентрировать силу. Так, человек может подпитаться духовной энергией медведя или волка, если будет носить священные одежды, сшитые из их меха. Сила может передаваться и посредством видений или курения священной трубки или, наконец, собрания предметов в личный священный «комплект».

В некоторых культурах считается, что женщины от природы обладают особой естественной силой. Чтобы достичь такой же силы, мужчинам приходится потрудиться. Сила женщины считается таинственной, опасной, неконтролируемой. Принято считать, что наибольшей силы она достигает в период менструаций. Во многих культурах женщины в этот период считаются нечистыми и притом не потому, что от них реально исходят нечистоты. У племени юрок в Северной Калифорнии в домах есть специальные задние комнаты для женщин на период менструаций, для того, чтобы те смогли сконцентрироваться на своем внутреннем Я, стать внутренне более сильными и очистить поток крови. При исполнении некоторых ритуалов, в которых принимают участие как мужчины, так и женщины, считается, что менструальная кровь женщин понижает действенность ритуала или ослабляет духовную силу мужчин. В большинстве туземных индейско-американских культур, в которых предусмотрены специальные бани-парилки для ритуального очищения, женщины в период менструаций в них не допускаются. Однако некоторые архаичные культуры, например айну в Японии, высоко ценят менструальную кровь как особое жертвоприношение, возвращаемое земле.

Обретение сверхъестественной силы одновременно и желательно, и крайне опасно. При неумелом использовании она становится разрушительной и может обернуться против самого человека. Чтобы направить духовную силу в нужное русло, туземцы учатся жить в рамках строгих ограничений. Те, кто ищет пути к силе или получает ее без всяких ограничений, должны, как считается, постоянно проходить очищение и посвящать все свои действия только добру и благу.

В немногих уцелевших в наши дни племенах охотников и собирателей религия считается сравнительно частным делом. Каждый человек имеет доступ к незримому. Хотя дух невидим, он почитается как часть природного мира. Всякий может общаться с ним напрямую, без сложных церемоний и чьей-либо помощи.

Но чаще мир духов считается крайне опасным. Хотя и предполагается, что каждый должен совершать определенные священнодействия (например, вознесение молитв перед жертвоприношением растения или животного), многие способы общения с духами, как считается, лучше предоставить тем, кто этому специально обучен. Подобные мастера духовных практик постепенно приобщаются к тайным знаниям, которые позволяют им выступать в роли посредника между видимым и незримым мирами. Они соблюдают особый уклад, совершая ритуальные очищения, обряды и подвергаясь испытаниям, чтобы оставаться в тесном контакте с духами.

Сказители и другие священные роли

Роли мастеров духовных практик в разных этнических группах могут быть различными, и одно и то же лицо может играть сразу несколько подобных ролей. Одна из самых распространенных – сказитель. Поскольку предания передаются не письменно, а исключительно устно, подобные сказители должны запоминать длинные и сложные истории и песни, чтобы священные предания племени заучивались и передавались без потерь из поколения в поколение. Так, передаваемые устным путем эпические предания туземцев айну Японии насчитывают до 10 тысяч «строк». Песнопения племени йоруба об ориза составляют 256 «томов» по 800 длинных стихов в каждом.

Эти песни йоруба об ориза объясняют происхождение земли, центр которой некогда находился в районе нынешнего нигерийского города Ифе. Когда возникло время, на том месте, где сегодня находится земля, существовала лишь бескрайняя водная равнина, окутанная клубящейся туманной атмосферой – владение Олокуна. Другие ориза жили в верхнем мире света до тех пор, пока Обатала не решил снизойти вниз и посмотреть, нельзя ли сотворить твердую почву с тем, чтобы на ней могли поселиться другие ориза. Для своего спуска он выбрал золотую цепь и сотворил из песка скорлупу, белую курицу, пальмовый орех и черную кошку. Затем он спустился вниз, в этот водный мир, по цепи, но она оказалась слишком короткой. Тогда он высыпал песок и выпустил на него курицу, которая, расцарапав песок, создала очертания Земли. Обатала сошел на землю и посадил пальмовый орех, который быстро пророс, и выросшая из него пальма раскинулась ввысь и вширь, положив основы растительной жизни на земле. Поначалу пальма была одна, и компанию ей составляла лишь черная кошка. Но в дальнейшем в истории произошло немало любопытного, сформировавшего облик Земли и ее обитателей в том виде, как мы знаем их сегодня.

Золотая цепь – это обычный мифологический символ Мировой Оси, связующей небо и землю. Пальма также нередко появляется в мифах о Мировом Древе, создателе и защитнике первых форм жизни на земле.

Подобные истории – важные ключи к пониманию вселенной и своего места в ней. То, что хранится в памяти, невозможно уничтожить материальными средствами, но если племя невелико и все сказители в нем умрут, знание будут утрачено. Это произошло в крупном масштабе во время контактов с колониальными властями, когда местные жители истреблялись в ходе войн и гибли от завезенных болезней. Профессор Ванде Абимбола, пытавшийся сохранить устные предания племени йоруба, записал тысячи магнитных лент с песнями, но нашлось очень мало людей, которые могли понять и правильно объяснить их содержание.

Есть также барды, претворяющие энергию древних преданий в новые формы. В Африке поэты считаются «специалистами по сакральному», часто сталкивающимися с опасным миром духов. Умеющие играть на говорящих «барабанах» высоко ценятся как посредники между людьми и духами, предками и Верховным Существом. Как говорил Акан из Ганы,

Барабанный бой создает ритмически организованную среду, в которой люди могут приблизиться к незримым духам. Путем чередования базовых и сложных переплетающихся ритмов с «обратным барабанным» боем барабанщики йоруба создают то ритмическое напряжение, которое как бы втягивает слушателей в незаполненные паузы между ударами.

В преданиях туземных племен часто встречаются «трикстеры», например, в виде лисиц. Это парадоксальные существа, способные перевоплощаться. Аналогичным образом священные клоуны могут терпеть позор, выступая в качестве дураков в ходе публичных ритуалов, цель которых – учить людей с помощью юмора. Они часто дерзко осмеивают наиболее священные ритуалы, не позволяя людям воспринимать себя слишком серьезно. Священный шут, называемый хейока у племени лакота, должен быть и простецом, и мудрецом, разбирающимся в человеческой природе, а также должен обладать даром визионерских видений духов.

Другая значимая роль, которой домогаются многие – быть членом тайного общества, попасть в которое можно лишь посредством инициации или по приглашению, ибо это повышает престиж или приближает к миру духов. Участвуя в церемониальных действах, члены общества часто надевают особые наряды, чтобы скрыть человеческую природу и помочь достичь слияния с духами, которых они олицетворяют. В африканских религиях члены тайных обществ периодически выступают в качестве воплощений духов животных или умерших предков, наглядно показывая, что мертвые до сих пор следят за живыми и охраняют деревню. Мужское тайное общество оро у некоторых племен народа йоруба использует свой авторитет для укрепления главенствующего положения мужчин. Когда члены оро появляются на улице, размахивая толстым обрубком дерева на ремешке, женщины предпочитают оставаться дома, в своих хижинах.

Женщины также создают собственные тайные общества, о деятельности которых посторонним мало что известно. Среди аборигенов Австралии мужские и женские общества посвящают своих членов в различные, но взаимосвязанные роли, обусловленные физиологией мужчин и женщин. Например, в то время как юноши, вступая в тайное общество, отделяются от всего остального племени посредством обрезания, женские тайные общества имеют собственные обряды отделения и могут порой устраивать пародийные бои с членами мужского общества. Однако и мужские, и женские ритуалы в конце концов отсылают ко Времени Сна, в котором нет различий между мужским и женским.

Исполнители сакральных танцев точно так же делают незримые силы видимыми. Движения тела – это сам по себе особый язык, выражающий природу космоса, язык, понимаемый через события в истории и опыт общины. Такие представления сохраняют мир предков живым для последующих поколений.

В некоторых социально упорядоченных обществах существуют жрецы и жрицы. Это особым образом подготовленные и обученные люди, выполняющие ритуалы, которые обеспечивают должное функционирование мира природы, а также контактируют с духами или божествами природы. Хотя западноафриканские жрецы и жрицы могут уделять часть своего времени обычным земным делам, все равно считается, что они постоянно пребывают в состоянии ритуальной чистоты и посвящают большую часть своего времени общению с духами, поклоняясь им и испрашивая наставлений. В Западной Африке существуют также медиумы, ассоциируемые с примитивными храмами: они погружаются в состояние транса или как бы «принимают» в себя богов и духов, чтобы от их имени передать вести простым людям.

Мистические посредники

Существует и другая группа мастеров духовных практик, распространенная среди многих автохтонных народов. Они известны под многими названиями, но сибирское и саамское слово «шаман» чаще всего используется учеными как родовое название мистиков, выступающих в качестве посредников между физическим и нематериальным миром, чтобы достичь конкретных целей, например обрести дар, в частности – дар целительства. Археологические находки подтвердили, что шаманские практики относятся исключительно к древним временам: их возраст составляет по меньшей мере от 20 до 30 тысяч лет. Фактически они распространены по всему миру.

Эти мистические посредники могут оказывать реальную помощь обществу, используя свои навыки во благо другим. Их не надо путать с чародеями и колдунами, которые практикуют черную магию, чтобы принести вред другим и добиться собственных эгоистических целей, вступая в контакт с силами космического порядка. Вообще духовная сила нейтральна; ее использование зависит от практикующего мистика. То, что коренные американцы называют «знахарская сила», возникает не в «знахаре». Черный Лось поясняет:

Существует множество видов медицины. Один из них – способность исцелять физические, психологические и духовные проблемы. Используемые для этого техники включают в себя физические подходы к лечению болезни, например использование целебных трав, бань, массажа, прижиганий и отсасывание ядов. Но лекарства требуются всему человеку: телу, сознанию и духу, особое значение придается исцелению отношений в общине. В числе средств воздействия могут быть молитвы (заклинания), воззвания, песнопения и обряды, благодаря которым мощь группы (племени) усиливается и призываются духи-помощники. Если вторжение негативной силы, например энергии гнева со стороны другого человека, создает дополнительные проблемы, знахарь (целитель) может попытаться «высосать» эту негативную энергию с помощью духов-целителей, а затем вызвать рвоту, очищающую организм.

Эти методы целительства сегодня находят все больше признания со стороны ученых-медиков. Целителям позволяют посещать туземных пациентов в ряде госпиталей, и в Соединенных Штатах Национальный институт душевного здоровья платит стипендии знахарям и целителям племени навахо за обучение молодых индейцев старинным обрядам, которые при лечении проблем с психикой у навахо часто оказываются куда более эффективными, чем средства западной психиатрии.

Считается, что помимо целительства некоторые мистические посредники обладают особыми дарами, такими, как способность разговаривать с растениями и животными, воздействовать на погоду, видеть духов и общаться с миром бесплотных сил, а также изрекать пророчества. Дар, особенно развитый в Африке – это дар пророчества и гадания, где используются особые техники, например чтение по абстрактным картинам, образующимся на раковинах каури. Согласно Мадо Соме из племени дагара

Мистические посредники – это медиумы, поясняет Хромой Олень:

Роль шамана может быть наследственной или же может быть получена в качестве особого дара. Как бы там ни было, тренинг шамана очень суров и труден. Чтобы действовать в мистическом состоянии экстаза, перемещаясь между обычной и мистической реальностями, шаманы должны испытать состояние физической смерти и воскрешения. Некоторые из них спонтанно достигали опыта предсмертных состояний. Увавнук, шаманка племени инуитов (эскимосов), пережила духовное посвящение, когда в нее ударила шаровая молния.[71] Выжив, Увавнук обрела огромную силу, которую посвятила служению своему народу.

Другие потенциальные мистические посредники подвергаются ритуалу очищения, уединения и телесной боли, прежде чем вступить в контакт с миром духов. Игьюгарьюк с северного побережья Гудзонова залива, предпочел в течение целого месяца страдать от холода, голода и жажды в крошечной хижине, чтобы привлечь к себе внимание духа Пинга – женского духа-помощника:

…Она пришла ко мне от Пинги, и это был знак, что Пинга теперь заметила меня и намерена дать мне силу, чтобы я смог стать шаманом.[72]

Для многих мистических посредников посвящение в роль – вопрос не их собственного выбора. Дух вселяется в того, в кого хочет. Так, Церинг, престарелый непальский дхами (шаман) говорит:

Попав туда, новые дхами должны распустить волосы и войти обнаженными в ледяное озеро Мансароват, чтобы вступить в общение с духами. Затем, когда вновь посвященные возвращаются в свое селение, божества, вселившиеся в них, настаивают, чтобы адепты доказали свою спиритуальную связь с духами, совершив разные ужасные поступки, например, выпив кипящее масло. После этого дхами начинают пользоваться уважением как авторитетные мистики.

* * * * *

Носительница туземной сакральной практики. Интервью с Надеждой Ананьевной Степановой

Один из живущих в наши дни традиционных шаманов в Бурятии, Надежда Ананьевна Степанова, происходит из рода могущественных шаманов. Ее мать пыталась помешать девочке стать шаманом. Буддийские ламы распространяют молву о том, что шаманов следует избегать, утверждая, будто эти люди – заносчивые, невежественные и примитивные служители темных, низших духов. Подобную репутацию – и серьезный ущерб – принесли шаманам псевдо-шаманы, некоторые из которых обладают способностями экстрасенсов, а другие – заурядные мошенники. Но если шаман обретает истинное духовное призвание, отрицать их силу весьма опасно. Сама Надежда говорит об этом так:

«Еще ребенком я заметила, что когда я болела и пропускала уроки, я могла повторить все, что говорил учитель или что я прочла в книге, но я считала, что все в порядке. Когда мне исполнилось двадцать шесть, мне было сказано, что я стану шаманом, великим шаманом. Когда я рассказала об этом матери, она ответила: «Нет, не станешь». Она взяла бутылку, съездила в свой родной город и возвратилась обратно. «Все выйдет наоборот; никаким шаманом ты не будешь», – проговорила она. Я ничего не поняла. В том году, когда мне было предсказано стать шаманом, я серьезно заболела, а маму парализовало. Обычно у парализованных бывает высокое кровяное давление, но у нее все было в норме. Врачи были весьма удивлены этим, но я поняла: мы обе заболели так тяжко потому, что пошли против воли богов.

Никто не мог меня вылечить. Лишь один прорицатель сказал: «Ты должна исцелять». Я возразила: «Я ничего не знаю об исцелении». Но тогда голос внутри меня произнес: «Если ты не станешь шаманом, ты умрешь. Тебя собьет грузовик с синим номером». Я начала собирать материалы о медицине, о старинных ритуалах. Уже тогда я могла сделать многое, но пока что от меня требовалось сидеть и анализировать свои ощущения. Меня посвятили мужчины-шаманы из всех шаманских родов, и каждый молился своему богу, повернувшись в особую сторону, ибо у каждого бога есть своя сторона. Я сидела в середине. Каждый шаман просил своих богов помочь мне и защитить меня, даровать мне силы. Этот обряд был совершен в начале марта. Было очень холодно и ветрено, а я была легко одета, но совсем не чувствовала холода. Ветер не прикасался ко мне. Я сидела недвижно в течение четырех часов, но мне совсем не было холодно.

Я начала исцелять. Это было очень трудно. Ты проходишь через боль, через слезы детей и взрослых. Я научилась понимать, смогу ли я исцелить этого человека или нет. Самая главная вещь для меня – помочь человеку, если я в силах сделать это. Я молюсь моим богам, прошу у них милости, прошу их обратить внимание на больного и помочь.

Я ощущаю боль всех тех, кто приходит ко мне, и хочу облегчить их страдания. У меня есть йодо – кусок еловой коры, ободранной когтями медведя. Его дым очищает. Я исполняю обряды, чтобы привести свою душу в «рабочее состояние», и часто это срабатывает. Меня часто окружают мои предки: я вижу их столь же ясно, как вижу вас.

В прошлом году на острове Ольхон на озере Байкал происходила большая встреча шаманов из Читы, Иркутска, Улан-Удэ, Якутии и Бурятии, которые собрались помолиться великим духам Байкала о благополучии и процветании всей Бурятии. К этим духам уже давно не обращались. Люди забыли о них, и духи впали в спячку. Они не могли принимать активного участия в жизни людей, не могли и помогать им. Тейлаган, молитва шаманов за всю Бурятию, должна была пробудить великих духов.

Был солнечный, ясный день, на небе – ни облачка. Когда моление началось, пошел дождь. Это был очень хороший знак. Дело в том, что здесь уже давно установилась засуха. Шаманы Ольхона пытались вызвать дождь, но им это не удавалось. Но когда все собрались и принесли в жертву баранов, все удалось как нельзя лучше, и шаманы округа были очень благодарны за это.

Мы испокон веку молились тринадцати северным наинхатам – великим духам этого места. Но когда пришли буддисты, начались гонения, и люди стали молиться тайно, только в семейном кругу. Они не могли молиться за весь бурятский народ, и моления прекратились. Боги были забыты. Шаманов предавали смерти. Затем атеистический советский режим попытался заставить нас забыть древнюю веру, и мы все забыли. Самое ужасное в этом было то, что власти хотели заставить людей забыть все, жить сегодняшним днем и забыть свои корни. Но что за человек без корней? Ничто, пустое место. Он потерял все. Вот почему сегодня никто не питает сострадания ни к кому. И вот мы пожинаем плоды этого: разбой, пьянство, наркомания. Это наша беда. Вот почему мы обязаны молиться нашим собственным богам Когда мы устраиваем тейлаган, в первый день от земли до неба возносятся три синих столба – это молитва к Эхону-Бахве, верховному духу Байкала, и всем трем богам. На второй день мы молимся богу-птице, и в небе кружится множество птиц, и появляется радуга.[74]

* * * * *

Помимо знакомства с опытом умирания, потенциальный мистический посредник должен пройти длительное обучение духовным практикам, узнать имена и функции богов, а также тайны и мифы племени. Посвящаемых новичков обучают как шаманы, так и, по слухам, сами духи. Если же духи не пожелают обучать шамана, тот просто не сможет выполнить свою роль.

Духи-помощники, вступающие в контакт с предполагаемыми мистическими посредниками в переломный момент смерти и воскресения, становятся необходимыми партнерами. Во время «работы» шаманы могут изображать то или иное животное и надевают его маску. Многие племена считают, что их целителям-хилерам необходима сила медведя; так, шаманы-лопари метафорически воплощаются в волков, оленей, медведей или рыб.

Мистические посредники могут обладать способностью уходить в параллельные духовные миры, чтобы принести знания, могущество и помощь тем, кто в них нуждается. Для этого необходимо измененное состояние сознания. Техника выхода в такое состояние неизменна и одинакова почти по всему миру: ритмичный барабанный бой, использование трещоток, пение, танцы, а в некоторых случаях – применение галлюциногенных наркотических средств. В результате всех этих воздействий происходит раскрытие сознания, которое шаманы племени уичоли из Мексики называют нариека – врата сердца, канал к божественной силе, точка, в которой встречаются мир людей и мир духов. В искусстве ее часто изображают в виде схемы из концентрических окружностей.

«Путешествие», совершаемое мистическим посредником, как правило, направлено в Верхний мир и Нижний мир. Чтобы попасть в последний, шаманы мысленно спускаются через реальное отверстие в земле, такое, например, как родник, полое дерево, пещера, нора какого-нибудь животного или специальное церемониальное отверстие, считающееся пупом земли. За входом обычно находятся особые туннели, которые, будучи пройдены до конца, выходят на какой-либо светлый ландшафт. Рассказы о таких путешествиях включают в себя не только то, что «видит» путешественник, но и реальные физические ощущения, например, каковы на ощупь стены туннеля во время спуска.

Шаман попадает в область Нижнего мира, встречает там различные существа и может вернуть кого-нибудь на землю, если этого просит «заказчик». Это может быть дух-хранитель или погибшая душа: в последнем случае шаман может вернуть человека из состояния комы. В мистического посредника может на время вселяться дух одного из родственников, с тем чтобы «пациент» смог снять напряженность в отношениях с ним, которая рассматривается как причина болезни. Шаману часто приходится пересекать реку – своего рода границу между миром живых и миром мертвых. На помощь ему могут явиться добродушный старик или старуха, чтобы сопровождать его в странствиях по Нижнему миру. В культурах, где туземные мистические практики уничтожены и угасли, этот мистический процесс сохранился только в мифах, таких как миф об Орфее.

В центре туземных мистических практик всегда находится община. С помощью групповых ритуалов люди традиционных культур не только поклоняются своим святыням, но и укрепляют связи друг с другом и со всем творением. Посредством групповых ритуалов люди могут способствовать поддержанию всеобщей гармонии во вселенной.

Чтобы поддерживать естественный баланс и обеспечить успех в охоте или уборке урожая, необходимо совершать специальные церемонии, и притом – совершать с особой точностью. Например, для рассказа определенных историй существует свое, особое время. Чоно, женщина-врач из племени тохоно-одам[75] (папаго), поведала антропологу Рут Андерхилл:

Ритуалы часто выводят людей за рамки повседневного сознания и позволяют почувствовать присутствие сакрального. В таких измененных состояниях сознания адепты могут переживать опыт возвышенного группового сознания, которое объединяет людей в сплоченную общину.

У каждой группы есть свои средства ритуального посвящения, но в принципе сходные схемы существуют повсюду. Некоторые особо почитают определенные моменты человеческой жизни, такие как рождение, наречение имени, достижение пубертатной (половой) зрелости, вступление в супружество и смерть. Эти ритуалы помогают людям перейти из одного состояния в другое, а также оценить свое личное место в жизни. Когда ребенку племени хопи исполняется двадцать дней, его впервые представляют миру ранним утром, в лучах Отца Солнца, и нарекают официальным именем. Его личико ритуально окрашивают священной кукурузной мукой – церемония, которая повторяется и после смерти, при подготовке к путешествию в Нижний мир.

Девушки также совершают специальный ритуал в честь их первой менструации (менархе), которая служит сигналом к окончанию детства и подготовке к тому, чтобы стать женой и матерью. Для мальчиков и девочек ритуалы достижения пубертатной зрелости обычно включают отделение от общины, переходный этап, в ходе которого они изолируются, лишенные определенного социального статуса, для подготовки к взрослой жизни, и третий этап, когда молодые мужчина или женщина возвращаются в общину уже в новом качестве – как взрослые. Девушки в традиционных семьях племени лакота проводят переходное время, занимаясь такими полезными делами, как шитье и приготовление пищи. Мадонна Свэн рассказывает, что она уединилась в уголке бабушкиной хижины, отмечая свой первый лунный (менструальный) цикл, и что бабушка каждый день наставляла ее в домашних делах и этических принципах. Ее бабушка и мать ежедневно омывали ее водой с очистительным шалфеем и зеленым кедром и молились за нее следующим образом:

Существуют также коллективные ритуалы, способствующие выживанию группы. В земледельческих общинах – это практики вымаливания дождя, созревания посевов и благодарности за урожай. В Великую засуху 1988 года к святому племени сиу по имени Леонард Вороний Пес обратились три неиндейских общины со Среднего Запада с просьбой провести для них обряд вызывания дождя, признав тем самым действенность традиционных магических практик.

Ритуальные драматические представления о начале мира и священной истории народов выводят исполнителей и зрителей на особый эмоциональный уровень с помощью специальных костюмов, ритуального раскрашивания тела, музыки, масок и, возможно, воздействия священных мест. Эти представления создают чувство гармонии между людьми, землей и миром духов. Они также облекают мистику в драматическую форму, подвигая людей вступать в прямой контакт с миром духов. Те, кому посылаются священные видения и сны, должны, как предполагается, поделиться ими с другими, и это часто и совершается посредством фольклорных драм.

Согласно легенде, Женщина по имени Теленок Белого Буйвола вручала равнинным индейцам священную трубку в качестве средства общения с тайнами и постижения образа жизни. Чашечка трубки символизировала женский аспект Великого Духа, а ее черенок – его мужской аспект. Когда эти детали ритуально соединялись, могущество Духа проявлялось при переходе трубки по кругу в знак коллективного общения друг с другом и с божеством.

Группы собираются также для ритуального очищения и духовного обновления каждого человека. Коренные жители Америки «обкуривали» свои жилища и владения, очищая их дымом особых трав, например шалфея и солодки. Многие племена строили в виде иглу «парильни», куда приносили раскаленные камни. Люди собирались в темноте вокруг каменной ямы. Когда на камнях начинала выступать вода, сильный поток пара очищал тела и легкие. Все присутствующие старательно молились. Леонард Вороний Пес говорит об инипи (парной):

Паломничества к священным местам часто также являются коллективными. Так, буряты собираются на вершине Земли – горе, где обитает дух Земли, и берутся за руки, образуя круг. Считается, что в центре этого круга возникает мощная энергия. Индейцы уичоли с гор западной Мексики совершают ежегодное паломничество в пустыню, которую они называют Вирикута – Священная страна Солнца. Они считают, что сотворение мира началось в этом месте. И, как и их предки, они собирают ежегодный урожай кактуса пейот в этом священном месте. Пейот обладает способностью изменять сознание; это их «маленький олень» – дух, который помогает общаться с миром духов.

* * * * *

Религия на практике. Солнечный танец самопожертвования

В большинстве аборигенных традиций высоко ценится ритуал самопожертвования во имя благополучия и спасения всех. Проходя церемонию очищения, люди стремятся преодолеть собственное ничтожество и самость, чтобы стать чистыми проводниками энергии Великого Духа. В Северной и Южной Америке для этого проводится грандиозный ритуал, представляющий собой танец солнца. Члены племени Огала Лакота могут танцевать четыре дня, без пищи и воды, глядя на солнце и моля о благословении народа. Члены племени рассказывают, что некоему человеку по имени Каблайа предстало видение, которое легло в основу обряда, исполняемого и ныне в тех же формах, в которых он был явлен в видении.

Во множестве мест, на Среднем Западе и на северных равнинах Северной Америки, каждую весну и лето исполняются многообразные варианты солнечного танца. При этом танцевать могут лишь те, кто сподобился видения, которое теперь следует выразить в танце. Некоторые приходят в состояние глубокого покаяния и чают очищения, другие ощущают себя посредниками, через которых изливается благодать на всех людей, а особенно на тех, кто нуждается в особой помощи. Считается недостойным танцевать ради помощи самому себе.

Танцующие твердо уверены в необходимости совершать танцевальный обряд известное им число раз. В некоторых солнечных танцах принимают участие и женщины; некоторые же исполняются детьми. Люди, не принадлежащие местному племени, не вправе участвовать в танце.

Чтобы воздействие танца оказалось наиболее мощным, необходимо скрупулезное следование сакральным принципам. Перед ритуальным танцем обязательно совершался обряд поиска видений и очищения, которое и ныне проводится в парильне[79]. Несмотря на жажду и переутомление, ежедневно, пока длится ритуал, танцующие совершают обряд в парильне. В центре круга помещают дерево (в племени Ллакота это обычно тополь трехгранный, если его срубить поперек, то появляется множество точек, напоминающих созвездия, которые, в свою очередь, прообразуют солнечный шар). К дереву жертвоприношения собираются исполнители ритуальной молитвы. Прежде чем установить дерево в центре, участники ритуала натягивают на его ветки молитвенные флаги.

Во время же самого действа танцоры проходят через созвездия, имеющие символическое значение. Хореография варьируется от одной группы племен к другой. Так, например, танцоры племени сиу почти не движутся по кругу, но лишь слегка смещаются, чтобы всегда быть лицом к солнцу. В Мексике танцующие постепенно воздают честь всем четырем частям света, поочередно обращаясь к каждой из них.

Во время ритуала танцоры издают свист, обычно с помощью кости крыла пятнистого орла, но сегодня их чаще заменяют выструганными полыми тростями. Сообщая, что и как делать во время танца, Каблайа, говорят, так объяснил смысл свиста: «Когда вы свистите, то постарайтесь помнить, что это – голос Пятнистого Орла, нашего Деда, Вакан Танка, который всегда слышит его, ибо, как вы понимаете, это Его собственный голос».[80]

Во время недавнего исполнения солнечного танца в Мексике, один из его участников[81] заявил:

Когда силы танцующих исчерпаны и почти полностью истощены, ибо уже на исходе крайне долгий и знойный солнечный день, в воздух воспаряет орел, и в течение примерно пяти минут сам совершает круги Танца. Пролетая вновь и вновь вперед и назад, он устремляется на звуки танцевального свиста барабана Хехуэтля. На глазах многих людей при этом появляются слезы. Танцующие продолжают свистеть и приветствовать огромную красивую птицу. Я часто видел орла, пролетающего над нашим кругом во время танца в течение минуты, но никогда не видел, чтобы он сам кружился и так долго не улетал. Это зрелище воистину завораживает, как и заверение Создателя, что все будет хорошо и наши молитвы будут услышаны.

У танцующих есть группа поддержки – ее члены поют особые священные песни и ударяют в большой барабан. Если их силы ослабевают, то же происходит и с танцорами. Участвовавшая в солнечных танцах женщина рассказывает, что спустя некоторое время «барабан звучит уже не рядом с вами; кажется, что он внутри вас, а вы даже не знаете, танцуете вы или нет». Танцующие помогают друг другу. Например, они приносят с собой перья, чтобы, словно веером, обмахивать ими тех, чьи силы, кажется, уже на исходе. Кроме того, можно совместно участвовать в церемонии поиска видений.

У каждого танцующего имеется священная курительная трубка. Среди пришедших оказать поддержку можно выделить различные группы наблюдателей, которых вводят в круг, чтобы передавать трубки по кругу среди танцующих, чтобы укрепить их силой дыма.

На третий или четвертый день в круг танцующих могут ввести особую группу людей – тех, кто нуждается в помощи целителей. К этому времени танцоры настолько очистились и наполнились духом, что исцелять могут уже все без исключения, используя для передачи божественной силы перья орла.

Страдание, которому добровольно подвергается каждый танцующий, особенно усиливается во время пирсинга. Кому было видение, что он должен пройти этот обряд, и если его племя практикует его, потому что есть племена, в которых не делают такого пирсинга, тогда ему в определенный момент танца наносятся надрезы на кожу груди, спины или рук, куда вставляются деревянные штанги для пирсинга. Существует масса способов повреждения кожного покрова. На долю вождя выпадает особое испытание: в его тело втыкаются штанги с привязанными к ним веревками, с помощью которых нужно тянуть черепа буйволов, символизирующих бремя ответственности за народ, которое несет вождь. Чаще веревки перебрасывают через деревья и привязывают к деревянным штангам. Танцора подвешивают, и он «летает» и машет крыльями орла до тех пор, пока штанги не прорвут кожу. Считается, что чем больше просит совершающий акт самопожертвования, тем труднее ему будет освободиться от веревок. Один танцующий из племени лакота получил в видении откровение, что он должен всю ночь провисеть на дереве. Ему сделали пирсинг во многих местах тела, чтобы вес был распределен равномерно. И лишь утром опустили на землю.

Почему танец так тесно переплетается со страданием? Участник солнечных танцев из племени лакота объясняет это следующим образом: «Никто не знает почему, но страдание делает наши молитвы искреннее. Во время солнечного танца становится ясно, насколько вы честны и искренни; насколько ваш дух готов преодолеть собственную ограниченность». По мере совершения танца многие танцующие переступают границы физической боли, доходящей до агонии, и переживают все возрастающее чувство эйфории.

Один мексиканский танцор поясняет:

Это не боль. Это – экстаз. Мы черпаем силы у солнца и получаем энергию, соприкасаясь с матерью-землей. Также мы чувствуем энергию, идущую от орла [который часто парит над нашими головами], от всех животных, всех растений, которые окружают нас, от всей растительности. Эта энергия даруется нам, чтобы мы смогли поддержать силы в случае недостатка еды и воды. Когда вы курите трубку, она заряжает вас энергией и как бы питает вас. Весьма часто мы обращаем свои ладони к солнцу, чтобы получить энергию от солнца. Вы почувствуете, как она разливается по всему телу, словно вы только что приняли энергетическую ванну.

* * * * *

Когда племена раскалывают внешние силы, люди утрачивают коллективную силу этих групповых ритуалов. Африканцы, привезенные в Новый Свет в качестве рабов, утратили не только свою индивидуальность, но и членство в таких сплоченных группах. В попытке возродить былой коллективизм единой групповой традиции в среде афроамериканцев, профессор Молана Рон Каренга устроил современный праздник, Кванза, основанный на африканских праздниках «первых плодов» – праздников урожая. Используя для создания специфической атмосферы символические предметы (такие, как свечи, початки кукурузы, фрукты и овощи, а также «общую чашу», причем все эти предметы носили названия на языке суахили), семьи и целые семейные кланы встречаются и общаются в период с 26 декабря по 1 января, чтобы отметить свои успехи по сравнению с предыдущим годом. Они разбирают свой опыт усвоения «семи принципов» – единства, самостоятельности, коллективного труда, примата семейных ценностей, целеустремленности, креативности – при наличии ограниченных средств и уверенности и награждают друг друга за успехи символическими подарками.

Индивидуальные ритуалы

В туземных мистических практиках считается весьма важным, чтобы каждый участник имел опыт личного общения с духами. Люди обращаются к духам и общаются с ними в своем повседневном опыте. Например, собирая целебные травы, человек не срывает первое найденное растение. Напротив, ему приносят небольшую жертву вместе с молитвой о том, чтобы его сородичи поняли нужды искателя и помогли ему. К духам-хранителям и видениям могут обращаться все члены племени, а не одни лишь посвященные мистики. Шаман может иметь множество духов-помощников, обладать большой силой, но опыт визионерства и возможности культового почитания доступны для всех. Таким образом, туземные практики получили название «демократического шаманизма».

Существуют храмы, посвященные духам, но каждый адепт может поклоняться им где угодно. Ванде Абимбола отмечает:

Чтобы открыть сознание для контакта с миром духов, адепты различных туземных культур совершают обряд поиска видений. После ритуального очищения адепт в уединении отправляется в священное место и взывает к духам, прося их о помощи во время странствия.

Предпубертатный этап или начало пубертатного этапа считаются оптимальным временем для обряда поиска видений, ибо дети находятся ближе к миру духов. В племени дене тха детей неформально поощряют надолго уходить в буш (заросли кустарников) и проводить там время в уединении, ища себе духа-помощника. Близкое знакомство с духом животного считается необходимым для дене тха, который помогает другим:

Взрослые также могут совершать обряд поиска видений перед выполнением некой сакральной миссии, такой, как танец солнца. Вождь одного из индейских племен Мексики Тлакаэлель так описывает обряд поиска видений, который он наблюдал лично:

Обычно не допускается спрашивать о видениях исходя из эгоистических побуждений. Главный аспект этого сурового испытания, трудного и в физическом, и в эмоциональном плане – спросить, чем сам испытуемый может помочь людям и планете.

К сожалению, традиционная духовная мудрость во многих частях мира фактически уничтожена людьми, стремящимися захватить земли коренных народов или спасти свои души на каком-либо ином пути к Богу. Под лозунгом «Убей индейца и спаси человека» американский основатель школ-интернатов для индейских детей забирал их в раннем возрасте из родных семей и трансформировал их культурную идентичность, изображая местные духовные практики как пути, ведущие в ад, и лишая воспитанников возможности участвовать в традиционной сакральной жизни. Ученикам навязывалась «современная» картина мира, которая отвергает веру в чудеса, сверхъестественные исцеления или божественное вмешательство, то есть противореча тысячелетней мудрости их собственной духовной традиции.

Коренные индейцы, обращенные в христианство, сами иной раз становились рьяными миссионерами, помогая распространению христианства среди местных народов. Иногда туземцы обращались в христианство в попытке «задобрить» беспокойных чужаков, но иногда это были действительные примеры миссионерского служения, побуждавшие туземцев принимать «веру белых людей», хотя она и была религией их угнетателей. Например, в начале XIX века новообращенный христианин по имени Канчи из племени чокто[85] утонул, пытаясь спасти подростков, плот с которыми перевернулся, когда племя чокто переправлялось через полноводную и бурную реку Миссисипи, будучи насильственно изгнано с родных земель колонистами. Люди чокто были настолько тронуты его жертвой, что вскоре члены племени начали читать Библию в память о нем, и впоследствии здесь сформировалась новая христианская община, находившаяся на землях нынешнего штата Оклахома. Индейская традиционная духовность настолько тесно смешивалась с христианством, что многие христиане-индейцы сегодня хотели бы внести перемены в свою религиозную жизнь и самосознание. Мария Тереза Аршамбо уверяет:

Аналогичная политика насильственного лишения коренных жителей их культуры проводилась и в отношении детей австралийских аборигенов в период с 1880 по1960-е годы. Будучи насильственно отобраны у своих родителей, дети этого «украденного поколения» подвергались жестокому обращению или превращались в рабов. Пятеро детей Элизы Сондерс были отобраны у нее социальными служащими, а ей с мужем оставалось лишь искать работу. Она вспоминает: «Можно пройти много миль и не встретить ни единой души. Это все равно, как если бы вашего ребенка убили». Одна из ее детей, политик Шармэйн Клерк из партии зеленых, сумела вырваться из-под назойливой опеки, после одиннадцатилетней разлуки воссоединилась с матерью и поведала историю своей исчезнувшей семьи. «Когда я со своими братьями и сестрами прихожу домой, мы все впятером безмолвно садимся и слушаем и смотрим по сторонам. Увы, нам больше не вернуться сюда».[87] В 1998 году австралийские граждане принесли извинения за эту «мягкую попытку геноцида». В Книге Скорби было собрано боле 300 тысяч подписей, а в церквях, школах и городах по всей Австралии прошли многие сотни трогательных межрасовых служб и церемоний.

В Мексике, после продолжавшегося несколько десятилетий восстания коренных жителей против центрального правительства и культурных репрессий, наступил поворотный момент, когда караван с лидерами мятежников, прибывший с юга, у въезда в Мехико встречали десятки тысяч манифестантов, требовавших политической автономии для десяти миллионов коренных жителей Мексики. Лидер восставших из Чиапаса младший командир Маркос заявил: «Настал час индейского народа, людей, кожа у которых – цвета земли».[88] Однако предложенный восставшими билль о правах туземного населения, предполагавший значительную автономию для коренных жителей Мексики, был изменен до такой степени, что реально у них стало даже меньше законных прав, чем прежде.

В Африке, несмотря на изменившиеся социальные условия, традиционная религия еще сохраняет достаточно сильные позиции у некоторых племен и народностей, таких как йоруба, у которых жрецы-прорицатели до сих пор пользуются большим уважением. По их утверждению, в состоянии транса они часто вступают в контакт с ориза, что подчеркивает близость и важность невидимых сил. Однако в современных урбанистических районах Африки быстрым потоком уходят в прошлое традиции, и главный акцент делается на интенсивность этой, земной, жизни. Они уступают место западному взгляду на время, в котором главное – постоянное беспокойство о будущем. Этот сдвиг привел к серьезной психологической дезориентации, а также социальной и политической нестабильности. Приверженцы туземных духовных культур сливаются с такими мировыми религиями, как ислам, буддизм или христианство, и изучают взаимосвязь этих ранних традиций с межкультурными миссионерскими традициями. Так, например, африканские ученые отмечают, что выдвижение на передний план Бога, как это делают христиане, подрывает имеющую большую социальную значимость традицию почитания духов предков в традиционных африканских религиях.

Туземцы и аборигены также порой становятся жертвами разрушительных проектов по переустройству. Так, в Зимбабве многие тысячи представителей архаической и самодостаточной культуры вадума были переселены с родных мест, так как их исконные земли были залиты водой при создании огромного искусственного озера для ирригации земель, лежащих в сотнях километрах от него. Джеймсон Кураша из Университета Зимбабве так описывает влияние этой акции на племя вадума:

В Малайзии коренная народность оранг-асли, а также антропологи, социологи и вообще специалисты, знакомые с ситуацией, сознают, что правительство Малайзии сознательно и неуклонно вытесняет людей с их исконных земель с тем, чтобы правительственные структуры могли сами распоряжаться богатыми древесиной землями.

* * * * *

Религия на практике. Оранг-Асли из Малайзии: утраченные традиции

На полуострове Малайзия около 147412 жителей племени, известного как оранг-асли («первоначальные люди»), до сих пор придерживаются некоторых традиционных обрядов. Среди них есть этническая группа, известная под названием якуны, обитатели которой некогда жили в обширном болотистом лесу, на торфяниках. Согласно традиционному укладу якуны жили охотой и собирательством, а также возделыванием овощей на небольших клочках земли. Они жили очень скромно, проявляя уважение к лесу, лесным зверями и невидимым духам, пребывающим вокруг. Но сегодня большая часть болотистого леса осушена, вырублена и превращена в плантации масличных пальм или каучуконосов. Разрушение экосистемы губчатых торфяников леса привело к частым разливам и наводнениям на исконных землях племени вдоль реки Бебар, настолько сильным, что департамент по делам оранг-асли решил переселить их на более высокое место возле Кампунг Симпай. Дети племени были высланы в отдаленные школы-интернаты и учились вместе с детьми малайцев. Они попали в поле воздействия массовой поп-культуры и сделались любителями телевидения, сотовых телефонов и западного фасона одежды. Оранг-асли остаются одним из беднейших народов в рамках исламского большинства Малайзии.

В прошлом жизнь яукнов определялась целым набором всевозможных табу. Так, например, они не имели права срубать незнакомые деревья или кричать в лесу, иначе дух дерева мог наказать их или наслать на них проклятие. Ни в коем случае нельзя было убивать или причинять вред животному, обладающему качествами бади (священного духа или духов умерших), иначе эти духи отомстили бы обидчику точно таким же образом, как было ранено или убито животное.

Несмотря на эти и другие табу, людей племени по традиции учили жить уважительно, проявляя особую осторожность в отношении духов, окружающих людей. Поэтому люди племени вели себя почтительно всюду, будь то в лесу, на реке или дома. Абу Бин Ле, энергичный пятидесятитрехлетний человек, помогающий осуществлению Проекта садового наследия, финансируемого Европейской комиссией и Программой развития ООН, и составлению описи и сохранению туземных лекарственных растений, а также разумного использования лесных ресурсов, констатирует утрату уважительности у молодого поколения:

Дети нашего времени не верят [в грозные последствия нарушения табу], поскольку ничего такого при их жизни не случалось. Леса, окружавшие нашу деревню, исчезли, так что никаких духов здесь не осталось. Возможно, здесь и наберется несколько духов, но – далеко не так много, как в старые дни. Если говорить о тех временах, у нас были леса – огромные леса. В лесах обитало множество духов. Сегодня же эти леса исчезли, и никто не знает, что нам предстоит в будущем. В старину, когда духов было много, мы не решались нарушать табу.

Семнадцатилетний Хабиб не чувствует никакой связи с духами лесов. Он говорит:

Это нас не касается. К тому же лесов осталось совсем мало, только бесчисленные акры плантаций масличных пальм. Я помню: когда я был ребенком, леса сплошь окружали наши дома.

Несмотря на утрату многих традиционных табу, некоторые меры предосторожности сохранились до сих пор, например запрещение детям шуметь и вести себя бесконтрольно. Дети сдержанны в поведении, поскольку многие малыши помнят или слышали о страшной буре, вызванной нарушением одного из табу – не шуметь. Двадцатичетырехлетняя Энн, правнучка бывшего бомоха (шамана), была в лесу, когда началась буря:

Пиран, который тогда был еще совсем мальчишкой, играл с лягушкой, но тут его дядя отобрал у него лягушку и выпустил ее. Пиран принялся плакать, и его было невозможно унять. И тут внезапно, прямо-таки с ясного неба, грянул гром. Мать Пирана поспешно схватила его и побежала в сторону дома, но у нее за спиной полыхнула молния. Они наткнулись на дом местного шамана, который мигом совершил джампи [установил контакт с духами]. И дождь тотчас прекратился, а небо вновь стало ясным и солнечным.

Санисах Деп, тридцатидевятилетняя внучка покойного деревенского бомоха, тоже была там:

Я была страшно напугана увиденным. Это было похоже на бурю, но это была не обычная буря, к которой мы привыкли. Когда она [мать Пирана] бежала, казалось, группа темных облаков нависает над ней, преследуя ее. Дядя вырвал у нее ребенка, так уж получилось. И теперь, когда ребенок капризничает, мы стараемся мигом успокоить его.

В старые времена бывали бомохи, которые умели исцелять людей, знали, как общаться с духами и проводить необходимые ритуалы. Санисах жила по соседству со своим дедом, деревенским бомохом, и была уверена, что его кончина в 1997 году была результатом того, что он не смог совершить необходимые обряды, чтобы умилостивить духов:

Дедушка был уже стариком. Ему перевалило за восемьдесят. Но, несмотря на это, он был очень силен и гибок. Он был старостой деревни и шаманом, и многие люди уважали его и приходили к нему за советом и помощью. Тогда, в начале 1997 года, лес вокруг наших домов вырубили, осуществляя второй этап плана устройства пальмовой плантации. Он был крайне недоволен решением деревенского комитета расчистить лес позади его хижины и просил их оставить ему хоть небольшой клочок леса, поскольку там он должен был совершать ритуал бела кампунг, обеспечивающий благополучие его семейства и всей деревни в целом. Он предостерегал их, что если они не оставят ему места, чтобы совершать ритуал бела кампунг, духи будут разгневаны, и впоследствии в деревне начнутся беды. Но никто не стал его слушать; лес был вырублен, и на его месте высажены масличные пальмы.

Спустя два или три месяца после этого дедушка был еще крепким и бодрым и созвал всех своих внуков и правнуков на небольшую вечеринку у себя дома. Когда все собрались, дедушка внезапно испустил громкий крик; он пояснил, что у него ужасно болит голова. Я бросилась за помощью. Когда я вернулась, я увидела его лежащим на полу своего дома. Лицо у него было перекошено гримасой. Не в силах говорить, он жестом приказал нам отыскать его шаманские принадлежности, чтобы он мог совершить джампи. Мы не знали, где он хранил их, поскольку он никогда не говорил нам об этом. Не в силах помочь ему, мы бегом понесли его в ближайший госпиталь, находившийся примерно в 40 км от нас. Но по дороге дедушка умер. Врачи сказали нам, что у него повреждены почки. Я же была не вполне уверена в этом, поскольку дедушка был очень бодр и крепок. Все произошло очень быстро, вскоре после того, как он не сумел совершить ритуал бела кампунг в должное время.

Сегодня в деревне Кампунг Симпай уже не осталось бомоха. Впрочем, в соседней деревушке еще есть бомох, и именно к нему и обратились за помощью в ноябре 2006 года, когда у двадцатилетней девушки из племени якунов началась лихорадка денге. Врачи из ближайшего госпиталя сказали, что шансов на выздоровление у нее мало. Чтобы спасти девушку, ее семья обратилась за помощью к бомоху. И девушка выздоровела. Она соблюдала все традиционные табу до тех пор, пока для всего семейства не была исполнена специальная церемония питус убат. Ее кульминацией было купание девушки вместе с ее отцом в кокосовом молоке, разведенном водой, над которой бомох совершил обряд джампи. На фото на этой странице тетка девушки по материнской линии держит пелепас, сделанный из кокосовых листьев и символизирующий страдания и болезнь, от которых было необходимо очистить тело больной. Больная сама разорвала пелепас на две половинки, положив тем самым конец своей болезни.

Хотя люди прежних поколений имели мало шансов найти работу и жили в нищете, так что даже рис считался роскошью, некоторые старики испытывают ностальгию по прошлым временам. Абу говорит:

Мы, люди оранг-асли, занимали совсем маленький клочок леса, скажем, десять акров. А сегодня плантации занимают тысячи акров леса. Они огромны, но там не увидишь ничего, кроме масличных пальм. Я помню, как с упоением слушал щебет птиц и крики обезьян. Это были радостные звуки. Наша община состояла не только из людей, но и из животных. По утрам нам так не хватает голосов животных. И все, что мы слышим по утрам – это рокот моторов грузовиков, увозящих куда-то плоды масличных пальм.[90]

* * * * *

До тех пор пока оранг-асли живут в лесу, и особенно если им предоставлены права на землю – исконную землю их предков, правительства штатов не смеют посягать на леса и древесину. Критики считают, что именно поэтому правительство и стремится «интегрировать» оранг-асли в культуру малайцев под лозунгом «развития», включающего в себя переселение, образование и исламизацию. И все это – ради того, чтобы оторвать аборигенов от духовной связи с их родной землей.

В Соединенных Штатах резервации, в которых проживают многие тысячи индейцев навахо и хопи, находятся в районе крупнейших месторождений угля в стране «Блэк-Меса», раскинувшемся на 400 квадратных миль.[91] В 1966 году совет племен навахо и хопи подписал соглашение, позволяющее горнодобывающим компаниям проводить на Блэк-Меса добычу угля для выработки электроэнергии для городов юго-запада и, желательно, для экономического развития племен. С тех пор священная земля подверглась опустошению, древние археологические объекты были уничтожены, тысячи индейцев навахо были изгнаны со своих коренных земель, и водоносные пласты ежегодно теряют до 1,3 миллиардов галлонов чистой воды, которая используется для подачи угля на электростанцию, расположенную в сотнях миль отсюда. Сегодня бытует мнение, что учрежденные правительством советы племен (сами по себе не являющиеся законными представителями индейцев) получили совет заключить эту сделку от адвоката, который сам тайно числился сотрудником угольной компании. Сегодня трест Блэк-Меса добивается законных акций, которые положили бы в будущем конец хищническим действиям компании, наносящим ущерб этому району, и прекратили силовой нажим, направленный против коренных индейцев. Адвокат-чероки Джейс Уивер подчеркивает, что имеют место трудности в защите прав коренных индейцев по религиозным мотивам, поскольку юридическое определение понятия «религия» носят ограниченный характер. Он пишет: «Из-за отсутствия концепции святости наша законодательная система в конечном итоге не способна защитить религиозные свободы коренных индейцев и их претензии на свои земли».[92]

Современные модели развития, а также хищническое разграбление природных ресурсов ради прибыли – все это активно оспаривают народы традиционного уклада по всему миру, и предпринимаются попытки возродить истинную ценность древней мудрости. В Индии официальные лица Министерства окружающей среды и лесов сегодня признают, что еще сохранившиеся священные рощи коренных племен – это подлинные сокровищницы разнообразия форм жизни, и их ни в коем случае не следует уничтожать. В таких районах очень часто именно шаманы помогают туземным племенам осознавать необходимость охраны деревьев и всевозможной растительности.

В северном Таиланде ущерб от наводнений в сезон дождей и наноса отложений в 1995 году оказался настолько значительным, что крестьяне, дома и поля которых были уничтожены, возродили древний туземный ритуал, чтобы умилостивить реку Маэ Чэм. Почтительное отношение к реке было нарушено внедрением современных технологий контролирования воды, таких как дамбы и ирригационные системы. На рассвете, прямо в дождь, крестьяне устроили на реке жертвенник, наполнив его всевозможными сладостями, орехами, бананами, сахарным тростником, пищей и сигаретами в качестве своеобразного жертвоприношения духам леса, божествам земли и духам-хранителям реки. В своих молитвах люди просили у реки прощения за недостойное обращение с водой и молили ее, чтобы уровень воды в реке понизился.

Некоторых туземные народы сознают, что их традиционные сакральные практики не только уместны, но и совершенно необходимы для будущего мира. Они рассматривают эти практики как своего рода противоядие механистическим, негуманным, разрушающим экологию технологиям нашего века. Вместо того чтобы рассматривать свои древние практики как нечто второстепенное, такие племена, как коги, обитающие во влажных тропических лесах в горах Колумбии, сознают, что они – старшие братья всего человечества, ответственные за поддержание баланса во всей вселенной и перевоспитание своих младших братьев, которые слишком увлечены жаждой материальной наживы.

* * * * *

Религия в общественной жизни. Уайнона ЛаДюк

Как подчеркивает автор полудокументального романа «Последняя женщина в строю» Уайнона ЛаДюк, у людей ее клана особое предназначение:

В прежние времена они были воинами, огичидаа, – людьми, защищавшими свой народ. Иногда мы остаемся воинами и теперь. Мы – те, кто призваны быть хранителями трех вещей, определяющими наш путь: нашего имени, нашего клана и нашей религии.[93]

Сама Уайнона – образцовый пример подобного служения. Она постоянно выступает в сводках новостей как борец во имя будущего Земли и ее обойденных судьбой племен. Когда она в 1996 году выдвигалась в кандидаты на пост вице-президента Соединенных Штатов от партии зеленых, Уайнона ратовала за реформы, направленные на длительное выживание человечества на Земле:

Я стремлюсь вновь поднять общественные вопросы: о распределении богатств и власти, о злоупотреблении силой, о правах мира природы, об экологии и необходимости рассмотрения поправки к конституции США, в которой все решения, принимаемые сегодня, следует рассматривать в свете их влияния на седьмое поколение, считая от нынешнего.[94]

Сегодня Уайнона живет на исконных землях своего отца в северной Миннесоте, в резервации Уайт Эрт (Белая Земля). Ее отец, как и многие другие индейцы, покинул резервацию в поисках более благоприятных экономических возможностей и вследствие внутриполитических репрессий, но сама Уайнона пытается воссоздать экономическую базу, которая позволила бы ее племени – анишинабе[95] – возвратиться на свои земли и вновь обрести законные права контролировать ее использование. Эта земля имеет для ее жителей прежде всего духовную, а не только экономическую значимость.

Участок земли, на котором издавна жила ветвь анишинабе – «Миссисипи» Уайноны, формально была предоставлена по договору, определяющему площадь резервации в 837000 акров, в обмен на отказ от прав на земли племени в штатах Миннесота и Висконсин. Но со временем эти земли разошлись в результате закладных и незаконной продажи земель, и в 1986 году территория поселения, где были вынуждены поселиться анишинабе, под давлением влиятельных государственных агентств и компаний, торгующих древесиной, была продана по цене несколько пенсов за акр. Сегодня резервация Уайт Эрт занимает всего лишь одну шестую часть своей первоначальной территории. Выделив на это часть присужденной ей компанией «Рибок» премии в 20000 долларов за активную гуманитарную деятельность, Уайнона основала Проект возрождения резервации Уайт Эрс, попытавшись выкупить земли. Она заявила: «Мы должны возвращать наши земли акр за акром, дюйм за дюймом. Земля, где погребены наши предки, должна остаться нашей навеки, даже если нам придется выкупать их могилы».[96]

Основанный ею проект уже позволил выкупить более 1300 акров земель, принадлежавших ее племени, и его активисты пытаются приумножить этот надел путем дальнейших приобретений, завещаний и судебных исков. В числе этих земель – кладбища с нетронутыми березовыми рощами и лесами сахарных кленов и участок площадью 715 акров, на котором расположены два озера, где находятся излюбленные места водоплавающих птиц, заросли дикорастущего риса и множества лекарственных растений. Последний участок отмечен земляными насыпями, чтобы дети племени анишинабе могли познакомиться со своими традиционными культурными практиками, а также продемонстрировать миру истинную ценность экологического выживания планеты.

Уайнона, журналистка, окончившая Гарвардский университет, живет в бревенчатой хижине на берегу озера вместе со своими двумя детьми Айювак и Уэйси, стремясь научить их традиционным индейским представлениям. Она не боится открытой борьбы с финансовыми воротилами крупного масштаба. Например, в 1994 года она приковала себя цепью к воротам целлюлозно-бумажной фабрики, чтобы выразить протест против вырубки лесов, в том числе и тысячелетних реликтовых деревьев, предназначенных для изготовления бумаги для телефонных справочников. В результате она провела в заключении пять часов, широкая огласка, которую получило это дело, вынудила другие компании отказаться от контрактов, заключенных с упомянутой бумагоделательной компанией.

Сегодня Уайнона пытается способствовать осуществлению крупномасштабных планов по управлению землями Уайт Эрт как целостной экосистемой, которая, если удастся ее возродить, сможет поставлять медицинские средства и материалы для традиционной культуры анишинабе. Главная цель этих усилий – создать условия для возвращения людей на эти земли. Передаваемое в племени пророчество гласит, что люди седьмого огня – то есть нашего времени – оглядятся по сторонам и увидят утерянные ими ценности. С утратой земли происходит и утрата традиционных духовных принципов. В конце новеллы «Последняя женщина в строю» автор говорит как бы из 2018-го года, описывая культуру недалекого будущего, раскрывшую прежние духовные традиции:

Необходимость понять нашу взаимосвязь с целым мирозданием и нашу роль на пути жизни. Мы также вполне сознаем свою ответственность. Мы берем лишь то, что нам необходимо, а все остальное оставляем. Мы всегда благодарим за все, что нам дают люди и мир. То, что ведет нас вперед – это взаимосвязь, объединяющая нас с Творением, и то мужество, которое мы заимствовали из опыта ааникобиджиганов – наших предков, и ошкабевисагов – наших духовных помощников.[97]

* * * * *

Различие во взглядах и образе жизни между туземными племенами, живущими традиционным укладом, и теми, кто привержен индустриальной материалистической культуре, приводят к трениям в общинах. Так, есть люди, выступающие как за, так и против продажи общинами прав на добычу минеральных ресурсов ради экономической выгоды. Некоторые туземные племена также ставят под вопрос этичность развития сети казино для обретения экономической независимости. Но азартные игры имеют любопытные прецеденты во многих мировых религиях и являются традиционной частью сакральных ритуалов во многих туземных культурах. Церемониальное бросание костей символически ассоциировалось с циклами смерти и возрождения, а также движением по небу Солнца, Луны и звезд. Удачный бросок костей или поворот колеса фортуны часто выступает в мифах как метафора равновесия в постоянной череде счастья и скорби. Игровые ритуалы использовались многими племенами в качестве средства гарантировать смену времен года, а также переход от дня к ночи, повлиять на погоду и восстановить здоровье. Игры, вызывающие зависимость – другое дело, поскольку они могут оказаться пагубными для отдельных лиц и их семейств.

Перепись населения США 2000 года показала, что по меньшей мере свыше четырех миллионов граждан заявили, что в их жилах течет хотя бы часть крови коренных жителей Америки. Это примерно вдвое больше аналогичных показателей согласно переписи 1990 года. Чем объясняется столь резкий рост желающих признать свою прежде скрываемую национальную принадлежность? В числе возможных причин – потенциальная возможность получать часть доходов от игорного бизнеса, стипендии для студентов из национальных меньшинств, получившие широкую популярность туземные духовные традиции и поиски своих корней. Однако существует большая проблема доказательства туземного происхождения, усугубляемая несколькими веками межэтнических браков. Те, кто считают себя коренными индейцами, называют переселенцев «выскочками» или «самозванцами».

Хотя некоторые индейцы старшего поколения гордятся собственной исключительностью, другие используют современные средства привлечения внимания общественности и защиты своих интересов. Индивидуальные видения и древние пророчества об опасности такого образа жизни, который игнорирует ценности земли и духовные измерения жизни, побуждают индейских старейшин странствовать по свету, стремясь заручиться международной поддержкой и сообща заявлять о себе. Они распространяют туземные духовные пророчества и мнения о состоянии планеты, политических вопросах и современном образе жизни.

Туземные старейшины, выступающие на многих встречах, не просто вербуют адептов своего образа жизни, но учат уважению ко всему живому, тому, что они считают естественным для гармонии на планете. Всеми уважаемый вождь племени хопи, покойный Томас Бэньасиа, в 1992 году выступил с обращением к ООН, в котором изложил пророчества хопи о судьбах нашего времени. Согласно этим пророчествам творец создал совершенный сбалансированный мир, но когда люди отвернулись от духовных принципов ради эгоистических интересов, мир был разрушен серией землетрясений. Немногие выжившие создали второй мир, но повторили те же ошибки, и мир был уничтожен в ходе Ледникового периода. Немногие из тех, кто сумел выжить, стали говорить на общем языке и воздали высокоразвитую технику, но когда они отвернулись от законов природы и духовных принципов, третий мир был уничтожен великим потопом, который упоминается в древних преданиях многих народов. Сегодня мы живем в четвертом мире. Согласно хронологии хопи мы находимся на последней ступени упадка. Указывая на скалу, на которой начертана часть пророчеств хопи, Томас Баньясья пояснил:

Список рекомендуемой литературы

Basso, Keith H., Wisdom Sites in Places: Landscape and Language among the Western Apache, Albuquerque: University of New Mexico Press, 1966. Интересное авторское этнографическое исследование смыслов, которые люди племени апачи усматривают в своей окружающей среде.

Beck, Peggy V. and Anna L.Walters, The Sacred: Ways of Knowledge, Sources of Life, Tsaile (Navajo Nation), Arizona: Navajo Community College Press, 1977. Квалифицированный и достоверный обзор туземных сакральных практик, в особенности распространенных в Северной Америке.

Bell, Diane, Daughters of the Dreaming, 2^nd ed., Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993. Первое исследование австралийских женщин-аборигенов, проведенное антропологом, жившим среди них.

Berger, Julian, The Gaia Atlas of First Peoples: A Future for the Indigenous World, New York, Anchor Books, 1990. Иллюстрированный обзор современных проблем выживания, с которыми сталкиваются туземные обитатели многих стран, с описанием разного рода угроз от вторжения иных культур.

Brown, Joseph Epes, The Sacred Pipe, 1953, New York: Penguin Books, 1971. Детальный обзор священных ритуалов индейцев оглала сиу, написанный Черным Лосем, уважаемым святым.

Eliade, Mircea, Shamanism: Archaic Techiqu of Extasy, translated from the French by Willard Trask, London: Routledge & Kegan Paul, 1964. Первый научный труд по исследованию шаманизма как аутентичной религиозной формы, а не некой антропологической странности.

Erdoes, Richard and Alfonso Ortiz, American Indian Myths and Legends, 1984, New York, Pantheon Books. Классическое собрание преданий 80 племен североамериканских индейцев, дающее широкий обзор традиционных верований и образов жизни.

Ewen, Alexander, Voice of Indigenous Peoples, Santa Fe, New Mexico: Clear Light Publishers, 1994. Речи и тексты туземных ораторов на Дне прав человека ООН 1992 года в США, посвященные анализу политических условий жизни коренных народов.

Gill, Sam D., Native American Religions, Belmont, California: Wadsworth, 1982. Солидный академический обзор аборигенных сакральных практик в Соединенных Штатах.

Goulet, Jean-Guy A., Ways of Knowing: Experience, Knowledge, and Power among the Dene Tha, Lincoln: University of Nebraska Press, 1988. Честная попытка антрополога разобраться самому и объяснить это.

Grim, John, ed., Indigenous Traditions and Ecology: The Interbeing of Cosmology and Community, Cambridge: Harvard University Press, 2001. Это одна из лучших книг серии «Религии мира и экология», является исследованием экологических тем в различных культурах коренных народов.

Halifax, Joan, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives, New York: E.P.Dutton, 1979, and Harmondsworth, London: Penguin, 1980. Свидетельства очевидцев о шаманских видениях.

Harvey, Graham, Indigenous Religions: A Companion, London and New York: 2000. Научные статьи о конкретных культурах, пытающихся преодолеть тенденцию понимания местных религий с точки зрения понятий, взятых из других религий.

Lame Deer, John and Richard Erdoes, Lame Deer: Seeker of Visions, New York: Pocket Books, 1976. Рассказ из первых уст о жизни повстанцев провидцем, который пытался поддерживать старые связи..

Magesa, Laurenti, African Religion: The Moral Traditions of Abundant Life, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1997. Африканский католический богослов описывает африканские традиционные верования и практики как учения о том, как жить гармонично.

Nelson, Richard K., Make Prayers to the Raven: A Koyukon View of the Northern Forest, Chicago: University of Chicago Press, 1986. Детальное исследование взаимоотношений между жителями западных канадских лесов и тундры и остальным миром..

St. Pierre, Mark and Tilda Long Soldier, Walking in the Sacred Manner, New York: Simon and Schuster, 1995. Рассказ от первого лица о роли индийских женщин в духовной жизни..

Weaver, Jace, ed., Native American Religious Identity: Unforgotten Gods, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1998. Сборник эссе, исследующих аспекты современных религиозных идентичностей среди коренных американцев.

Zuesse, Evan M., Ritual Cosmos: The Sanctification of Life in African Religions, Athens, Ohio: Ohio University Press, 1979. Проницательная попытка объяснить существенные различия между африканскими традиционными религиями и западными монотеистическими традициями, с подробными примерами усилий африканских стран по поиску смысла в повседневной жизни.

Ключевые термины

Космогония – модель происхождения вселенной

Образ жизни – синкретический подход к жизни, в котором сакральное и светское существуют нераздельно.

Обряд поиска видений – суровое испытание, которому подвергаются отшельники в поисках духовного руководства, позволяющего определить жизненную миссию.

Ориса – термин, которым в племени Йоруба обозначается божество.

Сон (Время Сна) – согласно верованиям австралийских аборигенов, вневременное время творения.

Туземный (аборигенный) – исконный для данной территории.

Целитель – туземный знахарь.

Шаман – женщина или мужчина, которые прошли тяжелые духовные испытания и могут общаться с духовным миром, чтобы помочь людям.

Обзорные вопросы

1. Каковы взгляды коренных народов на экологию?

2. Для чего служат туземные сакральные практики, такие как сказительство, ритмичный барабанный бой, инициации, целительство, самопожертвование и поиски видений?

3. Каковы важнейшие социальные последствия различий между туземными и индустриальными обществами?

Вопросы для обсуждения

1. Способны ли и должны ли туземные сакральные практики противостоять нажиму со стороны индустриально-коммерческого общества? Если нет – почему? А если да – то что требуется с обеих сторон?

2. Как должны относиться к туземным сакральным практикам крупнейшие мировые религии?

Интернет-ресурсы

Aboriginal Studies WWW Virtual Library

http://www.ciolek.com/WWWVL-Aboriginal.html

Australian Indigenous Spirituality and Sacred Sites

Center for Orang Asli Concerns http://www.coac.org.my

Center for World Indigenous Studies http://www.cwis.org/wwwvl/indig-vl.html

Indians http://www.indians.org/

Isizoh, Chidi Denis, ed., “African Traditional Religion.” http://afrikaworld.net/afrel/

Karenga, Maulana, ed., “Kwanzaa.”

http://www.officialkwanzaawebsite.org/index.shtml

Native Americans http://www.nativeweb.org/

Native Americans: The First People of America http://www.nativeamericans.com/ Native Peoples Magazine http://www.nativepeoples.com/